人生真理的認知
人生真理的認知

通識藝術教育的「原始美學」課程

劉其偉

一、人生哲學的變革

輔仁大學全民教育中心來信,約我給人生哲學寫一篇「藝術與人生」的文字,作為教學中帶領學生共同體驗生活與生命涵義。

談到人生哲學,我實在沒有足夠的知識,來思索這一門問題。「人生哲學」又稱「生命哲學J(philosophy Of life)。這門哲學,原是指摘老舊的主知派的古老哲學,過份偏於思辨--理性、僵化而無生氣。因此,近世學者企圖予以變革,主張浪漫、感性與野性。換言之,即賦予食古不化的哲學代之以新生命、新活力與自由。

上述的變革和見解是近世才開始的,故此文學、藝術、禮教、倫理、道德,也都授取了此一「新觀念」。

由於這個新觀念,我曾想到如果台灣的藝術要進軍國際,即六十年來美育教學方式,是否也應革新--試圖改用「原始美學」(primitivism orprimitive aesthetics)來代替?

在這裡,我這樣籠統地說法和構想,很容易令人誤會,以為我對法令有所不滿和批評教學方式。因為我原本不是正牌出身的藝術家,只是教書關係,才想到這個問題。

二、順其自然-郎老名言

全人教育中心提出的人生教育,我猜想是指「社會教育」和「通識教育」的「美育」而言。這一門課程,在國外大學的理工科系很早就有了,而且列為兩個學分或四個學分的必修。我們中原和東海所排的「藝術欣賞」的通識課程,目的在於美術系和建築的專業以外,也讓其他科系的學生,得有機會對「人生的根本性」、「生命的意義」與「社會和宗教」,獲得具有識見和修養,藉使心智皆得平衡。

人生教育亦即人文科學知識,授予人生真理的認知,使人人都可以從藝術的薰陶成為有氣質的人--昇華至最高道德與愛的境界。

為了要推行這種美育,有些老師主張採用「宗教與人生」,也有人主張講授「儒家之道」,也有主張「教他們畫畫」。在我個人來說,最可怕的就是「教條」。即對通識來說,未免也欠缺刺戟。

這篇文字是我對「藝術與人生」課程的構想,若要挑起學生的興趣,也許要用「原始思維」--「原始哲學」的藝術知識來講授。

近年經常許多媒體朋友向我採訪,問我怎樣會活得這麼自在?我的答案很簡單:「我認為人生不必大拘謹」,不妨借用郎老的一句話--「順其自然」。(郎靜山先生,大家都喜歡他,尊稱他郎老。)

用藝術來教化人生的方法很多,這裡不擬多贅。我認為授習藝術不應用石膏像加是會讓技巧僅止於物理界。因為藝術是貴在「觀念」與「創作」,而非「酷似」與「模仿」,「技巧」只能達到外在物理性的虛飾,唯有「觀念」才能賦予作品以內在生命。

關於藝術的風格與創作理論永遠是談不完的,簡言之,若有人問我:「什麼是藝術?」,我認為藝術就是「感動 」(sensitivity),而非「表象的詮釋」。

三、藝術創作與原始哲學

通識美育的講授,既往一般慣例採用「美史」和「美學」,(傳統美學)。美史的研究屬於考證,最重要的任務不在解析,而重於社會背景與史實記載。傳統的研究,常常分為形而上,知識論和價值論,美就是價值的一種,它屬於哲學的一支。

哲學的學派,自古以來就很多,即就美學來說,則有解釋學、現象學、存在主義、結構主義、還有後現代……等等,從事創作的人,如果要唸上述的哲學,一定愈唸愈感撲朔迷離。一般藝衛家都漠視「邏輯」,喜愛「野放」與「浪漫生活」和「不合理化」。正因為不合理化,才能稱為藝術和藝術家。反之,合理化就會成為科技和科學家了。

由於上述的原因,「藝術與人生」的美育課程,實不宜採用傳統物理式的講授方法,因此最終則不得不求助於文化人類學,尋求一個「另類的」、「野性的」、「非合理性的」--「原始哲學」來代替既往陳舊的教學方式。*

原始哲學是屬於文化人類學中「原始藝術」(primitiveart)的部門,早期在書本中出現過一個術語名詞"artistic science",可能是指「物質文化」的理論,其後由於分工則發展為「原始思維」與「原始美學」。由於這兩種理論是以「泛靈信仰論」(animism)做基礎,思想則以近乎宗教的一種虔誠為宇宙觀,「原始哲學」就是原始人的「非邏輯的邏輯」哲學。其後,在二十世紀初葉,又被西方一群表現主義(expressionism)大師們如Guaguin、Matisse、Picasso、Klee、Kandinskr以及Henry Moors等人再發展為「原始主義」(primi-tivism)。

從文化人類學的觀點來考察藝術,方法是與美史和傳統美學不同。人類學偏重探討藝術本質底人類思想的還原,所謂「原始思維」與「原始美學」,亦即藝術創作最根本的工作。換言之,它是要透過「原始藝術」的形態,對藝術發生各種機制的考察,尋求出藝術最原初的、而又最內在的本質底「精神性」。

因此,在近世藝術史出現了「原始主義」以來,以迄當代最偉大的結構人類學宗師李維史陀(Levi-Strauss),大家也都認同藝術活動如人生教育、創作靈感、衝動與迷狂……等等,只有從「原始思維」與「原始藝術」的社會背景與還原--信仰、野性、風習、神話、巫術、造形……等等活動中去觀察,才是最適合作為專業成全民美育的講授。正如我在上節所述:「藝術是什麼?」藝術的真義,你不妨從原始社會裡,就可以輕易地找到滿意的答案。

四、現代藝術與泛靈神秘屬性

原始思維和原始哲學是美國Blocker首先所用的名詞,他是根據早期最偉大的人類學家Tylor泛靈論(amimism)的基本觀念來發揮他的「生命哲學」。泛靈論者解釋說「生命」就是靈魂本源,如果藝術作品沒有注入作者靈魂。這件作品就沒有風格(風格亦屬靈性)。

今日我們人文社會的現代藝術觀念,頗與原始社會相似,力主唯心論,認為一件作品加果不具生命,它就不是藝術(pure art)而是工藝。因此現代藝術所重視的藝術要素,不是物理合理性的「酷似」,而是精神底非合理的「神秘感」(subtle)。由於此一觀念,使得近世所有大師,無一不是汲取原始的「純真」(real)與生命力(lifeforce)的啟示,而創出無比扣人心弦的作品來。

「原始主義」從文化上的觀點,認為今日人類對物質享受已經超越大自然所能負擔,加果不回到簡樸的原始生活,不特人類自身走向滅亡,而地球的危機也永遠無法拯救。要知自然界產生的一切事物,就是人生價值的標準。

原始主義有許多表現形式。例如古代大儒學派摒棄華麗生活;希腦人嚮往質樸時代;希伯萊人緬懷伊甸園;浪漫主義把原始時代理想化。在人類物慾已超越大自然能力所能負擔的今天,一種高度活力性的生存哲學與原始主義,它不特將會相對的發展起來,也是目下在藝術與人生的教育中,同時推進的思想。

五、課程設計的構想

設計這門「藝術與人生」的通識課程,幻燈片和錄影帶的製作是必要的。因為社會學和藝術學的語言都屬抽象,有了影像可使學生立刻得到具體印象,因而會感到興趣。

文化人類學或民族誌,或現代藝術的作品分析,對學生都有無比的誘惑力,尤其民族誌的奇風怪俗,風習和宗教儀式,顯示著泛文化各種藝術,許多東西都是他們從未見過的。沒有影像只有乾談,課堂就會顯得沒有張力的氣氛了。

我建議用「原始哲學」來講授藝術,無疑地是一種挑戰。可是,我在中原和東海、國立藝術學院傳研所講授「藝術人類學」,一個學期結束後的問卷調查,覺得比用美史來教習要成功得多。

有關「藝術技巧」教材,建議廢除石膏像改用動態人體代替之外,更重要的,是否可以參照KIee的"pedagogical Note"的原理,設計一本嶄新教材的可能性。為KIee的理念,認為「與其教習他學技巧,不加教他以想像力」。

六、結語

談人生、談藝術,人類幾千年前就開始談了。哲學家**談哲學,最後得來的結諭,不是叫你去膜拜它。因為哲學的目的不在於結論而是要你去探索問題提出質疑。故此哲學永遠是沒有結論的。這篇文字我只是對目下人生教育課程,希望重新考慮加以修正的可能性,這個問題,無疑地,也是永遠沒有結論的。我是崇拜Levi-Stfauss「野性哲學」讀者之一。結語只好借用他的想法:「要知生命的真義,祗聽野性的呼喚。」(註1)(註1)野性一詞,原文為"Wild",意指大自然。由於 文化人類學把大自然神格化,故中文譯作「野性」,而非" SAVAGE "之意。